Pular para o conteúdo principal

música, mitos, verdades

Talvez já exista uma certa fadiga do público quanto a palestras que envolvem música sacra e música popular. Principalmente, se considerarmos que alguns palestrantes abusam de chavões, historinhas sensacionalistas e, o pior, uma apresentação que não distingue entre fato histórico-social e lenda urbana.

Vou comentar alguns pontos abordados nessas palestras, que povoam a internet na forma acessível do mp3 e do power point. Meu interesse é expandir esses pontos um pouco além do simplismo habitual e da falta de acuidade histórica e musicológica. 

1) A música religiosa e secular dos negros nos EUA do século XIX: há palestrantes que ignoram o contexto histórico do surgimento do pentecostalismo e do desenvolvimento da música afro-americana. Segundo George Marsden (Religion and American Culture), as comunidades negras eram intensamente religiosas e intensamente seculares. Essa vida sem a divisória entre atividades seculares e espirituais era uma herança das sociedades mais antigas. A conversão em massa de negros ao cristianismo nos EUA do século XIX foi seguida de intensa segregação racial por parte da maioria protestante (eram os tempos imorais de separação oficial entre igrejas para brancos e igrejas para negros). O que deixou aqueles recém-conversos à margem do conhecimento litúrgico e doutrinário mais profundo e resolvidos a estabelecer suas próprias igrejas.

Os movimentos de santidade (Holliness, Sanctified) do início do século XX abraçavam o pentecostalismo e sua ênfase no êxtase emocional e espiritual, o que estava muito mais próximo da cultura de transe das religiões de matriz africana. Nesse processo, o gospel e o spiritual podem ter sido separados do jazz e do blues no nascimento, mas se reencontrariam nos anos 1920 dentro das igrejas.

2) Músicos e o pacto satânico: para incentivar o repúdio à música popular, alguns palestrantes citam o suposto pacto demoníaco feito pelo músico Robert Johnson (um dos pais do blues). Há quem diga que essa história é uma criação de invejosos guitarristas da época e que se originou em um contexto místico-religioso específico (hoje, se alguém é um virtuose em seu instrumento ninguém dirá que o indivíduo fez um pacto com o diabo; seria negar a dedicação, o estudo diligente, a criatividade desenvolvida e a disposição motora natural).

Seja como for, o bluesman Johnson também não negava a história. A contrapartida da música clássica é a história de que o violinista Niccoló Paganini tinha pacto com o demônio (para incrementar o folclore marqueteiro, ele também não ‘abjurava’ o tal pacto).

3) Diferença entre o público pop e o público do período clássico-romântico: com o intuito respeitável de advertir quanto a capacidade da música pop provocar instabilidade emocional, as palestras tentam diferenciar a recepção do público histérico dos Beatles do público tranquilo que aplaudia Beethoven. Mas esquecem/omitem/ignoram que, também no século XIX, as divas da ópera eram ovacionadas com assobios e gritos, que o pianista e compositor Franz Liszt recebia cartas e propostas amorosas e lhe atiravam flores (y otras cositas más) em sua passagem, que Paganini até alimentava essa histeria, e que os Beatles, não suportando o assédio fanático do público e a gritaria dos shows, deixaram de fazer concertos públicos a partir de 1965. Em O triunfo da música, o historiador Tim Blanning lista uma série espantosa de atitudes fanáticas por parte do mulherio da high society europeia em torno de Paganini e Liszt. 

4) Mensagens subliminares: há palestrantes que se especializam em assombrar o público com mensagens demoníacas escondidas na rotação reversa de um disco. A maioria dos exemplos de aúdio são seguidos de malabarismos de interpretação (se alguém não disser de antemão o que está sendo cantado não se adivinha uma palavra). Nem precisavam. A propaganda de valores anti-cristãos sempre esteve bem explícita nas letras, na indumentária e no comportamento de muito ídolos pop. Alguns palestrantes concordam que esse era um recurso dos anos 70 para promover os álbuns, mas que também dizia muito sobre a aproximação pessoal dos cantores com o misticismo. 

5) O poder da música sobre o cérebro: há problemas quando se trata o ritmo como um elemento musical de estimulação física, a harmonia como um componente de estímulo mental e a melodia como um componente de estimulação espiritual (ou emocional). Essa compartimentação dos elementos musicais esteve nas pesquisas de Helmholtz (1821-1894), que dava muita ênfase ao fenômeno físico-sonoro na elaboração do significado musical, resultando num obsoleto positivismo biológico.

Já Hugo Riemann (1849-1919) afirmava que o sentido musical era dado por fatores históricos e sociais do sujeito, que suas respostas obedeciam estímulos externos de uma dada cultura, não reduzindo, assim, a relação homem-som a uma perspectiva naturalista. Ou seja, o ser humano não seria um sujeito passivo que reage como um autômato ao fenômeno sonoro. Atualmente, já é uma obviedade dizer que a música, mais que um fenômeno acústico, é um fenômeno sociocultural e que nossa reação a ela está ligada também ao nosso histórico musical e estado emocional.

Por outro lado, não se pode negligenciar a atuação do som musical sobre os sentidos e sobre o corpo, sendo esta uma perspectiva pertinente e que merece ser mais bem explorada – um bom livro sobre o assunto é Alucinações Musicais, do neurologista Oliver Sacks. Este eminente estudioso da música e do cérebro diz que ainda não é possível determinar até que ponto as reações de um indivíduo em relação à música dependem mais da própria fisiologia ou mais da cultura.

Comentários

. disse…
É caro Joêzer, me parece que mais importante do que ficar especulando desculpas pra justificar a desaprovação de alguns estilos musicais nas igrejas e até mesmo alguns instrumentos é preciso se estudar o comportamento social, emocional e porque não fisiológico da música como veículo de comunicação. E esquecer que não existe certo e errado no veículo em sí, mas sim no comportamento que ele provoca. Mas é claro que é MUITO mais dificil prestar atenção nisso do que inventar lendas urbanas para justificar nosso próprios gosto musicais.
joêzer disse…
concordo com cada palavra do seu comentário, polly.
Lilian disse…
Achei seu post interessante e bem fundamentado em suas leituras/ pesquisas. Apenas um comentário sobre esta afirmação: "eram os tempos imorais de separação oficial entre igrejas para brancos e igrejas para negros."

Não sei se você está a par disso, mas aqui nos Estados Unidos, aparentemente, a IASD é a única denominação na qual há uma separação oficial entre associações ("local conferences") de negros e de brancos. Na região de New York e de Philadelphia, por exemplo, as igrejas "brancas" ou multi-éticas pertencem às associações geográficas (por exemplo, a "Pennsylvania conference") e as igregas de afro-descendentes igrejas nas mesmas cidades pertencem às associações étnicas ("Northeastern" [NY, NJ/ Nova Inglaterra] e "Alegheny East" [PA]).

Há muitas pessoas denunciando esta separação que é basicamente "oficial," mas dissolvê-la seria um grande problema, pois as associações étnicas tem um grande poder político E financeiro (as igrejas de afro-descendentes tem mais membros e são mais ativas que as outras).

Então... veja só... o problema ainda existe na nossa igreja. Talvez você já saiba de tudo isso e eu esteja apenas "chovendo no molhado," mas achei que você talvez achasse interessante esta discussão (que é apenas tangencial ao seu post).
Lilian disse…
P.S. fiz a escolha deliberada de usar expressões "politicamente corretas" no meu comentário, pois as igrejas "brancas" não são só brancas, e a palavra "negro" soa bem em português, mas não no inglês. Ah, talvez mais um ponto que seja interessante notar: os negros que vivem nos EUA mas que vem da África e do Caribe (Haiti, Jamaica) ou América Central em geral *não gostam* do estilo "gospel" das igrejas negras americanas e então eles em geral frequentam igrejas étnicamente misturadas, que é o caso da antiga igreja do meu cunhado Kleyton, no Maryland. Então é um problema complexo... ;)
joêzer disse…
lilian, eu tinha ouvido falar de algo nesse sentido, mas achava que não era uma situação "oficial", que se tratava de uma opção étnico-cultural.
Quando usei a expressão "separação oficial", eu me referia a oficialização da segregação promovida por leis como a Jim Crow. No caso das igrejas de hoje, a separação não está presente no código civil federal ou estadual. Mas não deixa de ser absurda do mesmo jeito.
lembrando sempre Joêzer que contra um argumento, sempre existirá um contra-argumento, e após esse uma réplica, e depois tréplica, e assim a humanidade vai, discordando e pensando.

eu diria que com relação ao esse post, estou em 50% com vc...

Se alguém escrever que as mulheres atacavam os solistas após um solo magnífico, eu preciso necessariamente aceitar isso como base pra qualquer outra fundamentação minha? ou posso continuar rechaçando inclusive em comentários e palestras, todo tipo de manifetação "adulativa" como vemos que acontece em muitos casos, inclusive no nosso meio adventista?
joêzer disse…
não seja modesto, marcos. sei que você está 100% contra.

curiosa sua forma de pensar. primeiro, réplicas e tréplicas nunca serão caladas, isso é elementar para uma pesquisa de boa cepa.

segundo, quem está dizendo que o fato de haver histeria no século XIX é justificativa para a histeria dos shows de hoje? A questão é que tem gente que fala que a única culpada pela histeria dos fãs é o tipo de música. E na verdade não é a música tocada e sim a predisposição pessoal e coletiva de gritar pelo ídolo.
a histeria feminina por Liszt equivale à bate-cabeça do heavy metal ou à gritaria pelo Restart. é uma questão psicossocial e não estética ou artística.
leia minha postagem sobre fãs e gospel e você talvez entenda o que quero dizer.
Não Joêzer, sou só 50% contra..hehee

eu sei e penso que uma coisa apenas não leva a degradação, ou a tomadas de decisões, ou qualquer outra coisa que seja...no caso a música é apenas um dos fatores que contribuem pra louquinhas jogarem (outras coisitas mas) pro Lizt, ou jovens e adolescentes terem seus ídolos músicais gospel (gritinhos e assobios que me vêm a memória...)

ah! e nos vários casos, esse tipo de situação não me parece ser necessariamente o procedimento de um cristão.

talvez os bate-cabeças e os fãs gospel deveriam procurar atendimento..
. disse…
Algumas músicas despertam "paixões" em alguns, mas não necessariamente em outros. É aquela necessidade de buscar uma ilusão para satisfazer suas necessidades emocionais. E como a música desperta emoções que as vezes precisam de apenas um veículo para aflora-las afeta também o comportamente de alguns que já tem tendencia a Histerismo ou desequilibrio emocional.
Por isso volto a dizer, que é preciso estudar mais os efeitos da música no comportamento fisico e emocional das pessoas.

Postagens mais visitadas deste blog

Lutero e a Reforma da música - parte 1

Andreas Karlstadt acaba de publicar em Wittenberg um panfleto com 53 tópicos condenando a liturgia católica, rejeitando seu formato, seu idioma e sua música inacessível ao canto congregacional. Isso foi manchete em março de 1522. Naquele ano, Martinho Lutero, após seu exílio no castelo de Wartburg, voltava para Wittenberg, onde em 31 de outubro de 1517 ele publicara suas 95 Teses. Isso continua sendo manchete há 499 anos. Esperava-se que o Dr. Lutero, o reformador protestante, apoiasse Karlstadt. Mas ao chegar na cidade, Lutero profere uma série de oito sermões com o intuito de corrigir a reforma litúrgica radical de Karlstadt. A reforma luterana deveria ser mais cautelosa e mais conservadora devido 1) à necessidade de reformar o ensino bíblico antes de modificar o ritual e 2) ao apreço de Lutero pelo canto tradicional polifônico. As proposições reformadoras de Lutero cuidaram de preservar o aparato cerimonial da missa católica, cuja música, linguagem e ornamentações possuíam alto valor …

uma imagem que vale mil canções: história da música dos adventistas

A história da música adventista no Brasil passa obrigatoriamente pelos músicos nessa foto, tirada num encontro de músicos no Rio de Janeiro: 1ª fila, da esq. para direita: Mário Jorge Lima, Williams Costa Junior, Jader Santos 2ª fila: Evaldo Vicente, Valdecir Lima, Lineu Soares, Flávio Santos 3ª fila, à direita: Alexandre Reichert Filho
[Não conheço o trabalho de Wilson Almeida e Horly de Oliveira, na 3ª fila, da esquerda para direita. Por isso, vou mencionar somente os demais músicos].
No final dos anos 1970 e início dos anos 80, tendo como epicentro o Instituto Adventista de Ensino (hoje, UNASP-SP), eles viabilizaram uma mudança de paradigma sacro-musical que impactou a estrutura musical e poética tradicional e mobilizou um novo modelo de prática musical para as igrejas adventistas no Brasil.

Trata-se de uma foto carregada de capital simbólico, visto que reúne uma geração espetacular de letristas, maestros, instrumentistas, compositores e arranjadores que deram novos rumos à música…

quando a teologia canta